La Palabra del día y la reflexión del padre Adalberto-sábado

 

Los «super apóstoles» presumían de extraordinarias visiones y revelaciones. Pablo garantiza de entrada que con eso no se saca nada, pero que él también puede aducir algunas. Sin embargo, es conveniente fijarse en el contraste que él establece entre las «visiones» y sus «debilidades».

Ante todo, la «revelación» consiste en descubrir lo que está oculto. Ese carácter de «oculto» no implica lo «esotérico», sino la incapacidad personal para conocer lo que se revela, dado que la «revelación» se da por experiencia, y no por mera información. Jesús es el revelador del Padre porque lo explica con su vida, sus obras y su mensaje. De las «visiones», en cambio, se puede hablar hasta cierto punto, porque se trata de una intuitiva toma de conciencia de una revelación de Dios que se transmite con sugestivas representaciones de valor convencional en una cultura determinada. El contenido de la «visión» es inefable en términos propios, en tanto que el de la «revelación» es, de suyo, comunicable y transmisible, tanto por el testimonio como por la palabra. Puede entenderse la «visión» como un recurso retórico para transmitir la revelación, semejante a las metáforas, las alegorías o las parábolas.

 

Reconocerse beneficiario de «visiones y revelaciones del Señor» y, advertir al mismo tiempo que con presumir de ellas «no se saca nada», implica que ambas son accesibles a cualquier creyente, que, por lo tanto, no sirven como criterio para diferenciar a unos creyentes de otros, y tampoco para estratificarlos por rangos. Por eso, «no se saca nada» presumiendo de ellas. Sin embargo, es preciso tener en cuenta que Pablo distingue netamente el suceso del camino de Damasco, o sea, la aparición del resucitado (cf. Hch 9,3-9; 1Cor 9,1; 15,8), de sus visiones (cf. Hch 9,10; 16,9-10; Hch 18,9; 22,17-18; 23,11) y de las revelaciones (cf. 1Cor 2,10; 14,30; Gal 1,16; Fil 3,15) que él y otros cristianos pudieran tener. De hecho, la expresión «yo sé de un cristiano…» para referirse a su propia experiencia denota cierto pudor para hablar de sí mismo.

1. Declara que, recién convertido («hace catorce años»), tuvo su primera experiencia mística. Se remonta hacia los años 42 o 43, durante su estancia en Cilicia o en Antioquía. Esas experiencias se describían como una ascensión a través de «cielos» (o niveles de aproximación a Dios), de los cuales en la concepción judía se contaban hasta diez. El paraíso se situaba en el «tercer cielo». Él dice haber subido hasta el tercero y, por eso, haber tenido una muy elevada experiencia mística («fue arrebatado al paraíso») y haber recibido revelaciones muy secretas («oyó palabras arcanas») e inefables. Desde los tiempos de Ezequiel (cf. Ez 3,12), el verbo «arrebatar» (ἀρπάζω) se volvió convencional para referirse al arrebato místico (o «éxtasis») de los profetas. La experiencia en sí es indescriptible («con cuerpo o sin cuerpo, ¿qué sé yo? Dios lo sabe»).

2. Aunque dice que podría presumir «de uno como ese» renuncia a hacerlo. Él podría alardear de tal tipo de experiencias, y «no sería un insensato, estaría diciendo la pura verdad». Esta glosa sugiere que los «super apóstoles» pueden estar presumiendo de visiones y revelaciones ficticias con el secreto propósito de hacerse admirar, de distinguirse, y así generar la desigualdad que les permita dominar las personas y las comunidades. Pablo renuncia a presumir de sus experiencias místicas porque no son verificables ni demostrables: («lo dejo, para que nadie me tenga en más de lo que puede sacar viéndome u oyéndome»). Él prefiere que la gente se atenga a lo sensible, al trato directo con él en persona, o sea, a lo que pueden verificar por su propia observación. Hay mucha diferencia entre la propaganda de sí mismo y el escrutinio de la gente.

3. Por eso, prefiere presumir de lo que él llama sus «debilidades» (o sea, de sus limitaciones). Las experiencias místicas, en razón de su carácter extraordinario, podrían ser motivo de orgullo. En cambio, sus limitaciones lo hacen aterrizado y cercano a los demás humanos. Pablo habla de una «espina en la carne» (σκόλοψ τῇ σαρκί), que puede entenderse como una enfermedad crónica, de ataques agudos e imprevisibles, o de aspecto desagradable (cf. Gal 4,13-15), o como la resistencia de sus hermanos de carne y sangre, o, en general, las penas y fatigas de la misión. Pero también se refiere a lo mismo hablando de «un emisario de Satanás» (ἄγγελος Σατανᾶ) que lo maltrata. El hecho de que, al hablar de los «super apóstoles» («apóstoles falsos, obreros tramposos») diga que Satanás se mimetiza como «ángel de la luz» puede llevar a pensar que este «emisario de Satanás» sea una personificación de esos falsos apóstoles. Si bien el verbo «maltratar» es el mismo que se usa para describir los atropellos de los soldados a Jesús (cf. Mt 26,67; Mc 14,65), Pablo lo usa en referencia a los malos tratos que reciben los apóstoles en misión (cf. 1Cor 4,11), aludiendo a los rudos ataques de los gladiadores, que a veces luchaban con guantes de plomo. Repetidamente le pidió al Señor que lo liberara de esa espina, pero el Señor le ha hecho ver que su gracia es más patente cuanto más limitado se muestra el apóstol («te basta con mi gracia, la fuerza se realiza en la debilidad»). Así no aparece como si Dios se hubiera fijado en él a causa de sus dotes, sino por encima de sus debilidades. Por eso él tomó la decisión de presumir solo de sus debilidades, pues así queda claro que la fuerza del Mesías se nota en hombres comunes y corrientes, que se sienten iguales a los demás, y se desdibuja en los hombres orgullosos, que presumen de ser superiores a los demás. Cuanto más humano como Jesús es el apóstol, más cruel es la cruz y tanto más patente es el amor de Dios que habita en el ser humano.

 

Si una persona aduce haber tenido experiencias místicas, o que le han sido hechas revelaciones del cielo, esas son cosas que nunca se pueden verificar ni demostrar. Constituyen lo que se llama «revelaciones privadas», que no tienen el mismo valor de las verdades reveladas en Jesús, y por eso la Iglesia, sabia y prudentemente, no las urge como tales. Pero cuando alguien se sobrepone a sus pecados y limitaciones, eso es algo que no se puede desconocer ni negar. Cuando alguien es «débil» (limitado), y se sobrepone por la fuerza del amor de Dios, entonces es cuando puede dar testimonio de la potencia liberadora y salvadora de Jesús.

No aciertan quienes afirman que están más dispuestos a creer el testimonio de una persona santa desde siempre que en el de un pecador público que se haya convertido, con el argumento de que se trata de alguien «pecador como yo». Precisamente este es al argumento decisivo, porque esto significa que esa posibilidad está abierta para un «pecador como yo». El verdadero problema es verificar la autenticidad del hecho, la conversión del pecador, que siempre es buena noticia. La auténtica comunidad cristiana se alegra con la enmienda del pecador (cf. Lc 15,10).

Aquí termina la lectura de 2Cor. No fue una lectura completa, pero deja una idea de la comunidad y de la relación de Pablo con ella.

Feliz sábado en compañía de María, madre del Señor.